時間：2010-05-21 點擊： 次 來源：互聯網 作者：不詳 - 小 + 大
| 人不可太聰明，更不可太精明。相反，做人應單純些，做事深些，即處世淺些，悟世深些。對此，古羅馬哲人塞內加一針見血地指出：“精明過頭，乃智者大忌。” 金庸筆下的《射雕英雄傳》中，大英雄郭靖就是一個“傻乎乎”的人，沒有心機、心術，沒有人生技巧與策略，然而他學到了天下最高的武藝——“降龍十八掌”，成 為頂天立地的武林高手。與之相比，他的伴侶黃蓉，雖然聰明，卻沒有郭靖的那么一股執著的傻勁兒，結果她只學到了撥弄“打狗棒”的粗淺功夫。我想，但凡取得大成就的人，正是那些并不愚蠢又不太精明的人。 人有智者和愚人之分。《紅樓夢》中的傻大姐、薛蟠、趙姨娘等，自然只能歸入愚人之列。而林黛玉、薛寶釵、王熙鳳等則屬智者。曹雪芹對聰明人的差異作出四種區分：一曰有智慧的人——林黛玉、賈寶玉是也；二曰聰明人，如薛寶釵等；三曰精明人，其典型是王熙鳳；四曰機靈鬼，乃襲人、小紅等。有智慧的人能感悟宇宙人生，心性深厚，卻易被人視為呆子傻子。薛寶釵雖很聰明，卻沒有大智慧，她的聰明不過是會做人，結果落入了世故。比薛更聰明的是鳳姐，可她聰明過頭，成了精明，特別會算計。精明已不太妙，倘精明過度，會危害自己。曹雪芹給她的命運詩：“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”，這就是她的最后下場。至于大觀園中的機靈鬼，只是聰明人中較低級的巧人。 人還有深淺之分。有人以“深、淺”二字為尺，把人群也分作四種類型：一是做人清淺，做學問做事業博大精深；二是做人很深，做學問做事業膚淺；三是做人做事業做學問皆深；四是做人做事業皆淺。依我之見，第一類人最好，第二類人最糟，第三類人可畏、可怕。像《三國演義》的諸葛亮、曹操，雖屬聰明絕頂的人，但身在政治場中生出許多機心。魯迅評價諸葛亮事事洞明“近乎妖”，曹操則被后人冠之“一代奸雄”。第四類人可接近，這類人其實就是多數的普通人，雖然平凡，卻沒有心機、心術、心計，自然可接近而不可怕。 從歷史和現實中，我目睹過一些學問功夫深，做人也很有功力的人，他們學問心術兼備，極為世故，充滿深不可測的謀略和策略。在這類大才中，當然有可敬的，但我寧可敬而遠之。有人把他們比作老狐貍，學問做得如狐貍那樣深藏不露，做人更像老狐貍，心靈卻是個黑洞，讓人討嫌可畏。我也觀賞到一種很美的生命景觀：凡是靈魂高貴的人，大都在世人眼里有點傻，像一個不諳世俗、永遠長不大的稚童。比如王國維，就是一個閱世不深、做人清淺，但做學問精深，思想更精深的人。他沒辦法接受自己眼中混濁的“亂世”而投湖自殺。與其說是他被時代所拋棄，不如說是他主動地把歷史從自己的生命中拋出去。其實，撇開立場與是非，王國維的人格是最美的人格，把這種人格推向社會，便是做人淺、做事深。即做人單純，做事則雄才大略。 為什么人不可太聰明？為什么聰明過度，是智者的大忌呢？ 聰明過頭損害心靈。那些有大智慧的天才作家，除了用頭腦外，更多地投入了全生命、全心靈去寫作，因此創造了大境界。而精明的作家，僅用聰明的頭腦寫作，什么都算計好再動筆，靈感被算計所撲滅，還有什么心靈、精神創造呢？更遑論有傳世之作。那些不朽的大智慧文學，除了文字絕美之外，還有文字中的大關懷、大悲憫以及文字背后的大視野、大呼號。這又是聰明作家最缺少的東西，他們充其量只能成為“巧作家”而難成大氣候。寫作如此，做人做事亦然。 聰明過頭，使人忘記了“大寧”（莊子語）。“大寧”即自然，即原始太初的精神之鄉。塞內加所說的過度聰明乃智者大忌，與莊子的自然思想是相通的。莊子講真正有大智慧的圣人、真人、至人等，都是一些知道“大寧”即大自然之理的人。而不是那些靠人為取巧的人。聰明過頭，人為性太強，反倒落入了“小知道”，而忘記“大寧”的境界。因此，人與文章不怕拙，怕的是弄巧成拙。自然之“拙”中常常有“大巧”在，也就是渾然天成的大智慧在。 聰明過頭所以是大忌，原因還在拋棄了人從母親身上帶來的那片“混沌”，即與生俱來的一片本真與天籟。莊子在《應帝王》篇中講人天性中的本真不可開鑿，即便教育與知識的灌輸，也要守望著原始宇宙賦予人的那點混沌狀態，拒絕人間的世故勢利，也拒絕聰明伶俐的侵蝕，從而守住善良、誠實、正直、單純，始終擁有赤子之心和赤子情懷。而世故的人，當然聰明，可惜只有精明而無大智慧，失去了對人間的信賴，也失去了生命的熱情。 由此我想，擁有大智慧的人類精神價值創造者，并非看不透人生世相的玄機，并非成熟不了，而是他們的心靈和靈魂的審美向度，根本就不取俗界的所謂世故精明成熟。他們在對宇宙、人生、社會深刻反省，獲得洞察力與穿透力之后，用智慧返回孩子狀態。而且，這些靈魂高貴的大智慧者，越到晚年越喜歡天真童心。他們閱人無數，看遍人間，唯有從孩子身上看見了人類最本真、最透明、最純然的東西。這種回歸和喜歡，飽含了對人的深刻反省與憂患，抵抗著人性異化后的精明與世故。很可惜，如今像王國維這樣單純可愛的天才越來越稀少。相反城府很深、思想很淺的人卻愈來愈多。這些處世之道很深、悟世之道很淺的人，正掌握著人世間的命脈。更可惜，我們這些“現代人”，科學愈發達，物資愈豐富，知識愈增多，離人的原始本真狀態愈遠，真不知人在進化還是在退化。在我們周圍，總有一些看穿社會人生之后無法回歸的人，結果變得成精成妖成怪，變得冷漠酸氣世故，渾身冷颼颼的，自己也活得不自在。 [Ok3w_NextPage] 方圓是為人處世之根本： “方”為做人之本。要求為人正直、誠實、謙遜、勤勉、質樸、守信、耐心、勇氣、公正，對人要真誠、友善、寬容、樂于助人、善于分享。——真正卓越的人生，少不了正確的價值觀，也就是品德。 在所有成功的要素中，品德是成功之本。所以，一個人想要成功，他品質是最為關鍵的，因為人的品質決定人生成敗！為人要低調，低調做人，可以在你周圍保持健康的空氣，形成一個良好的人際生態環境。 “圓”為處世之道。要求做事講究策略、方法、技巧和藝術性。要積極地與人進行良好的溝通，要善于與人相處與合作、要積極建立廣泛的人脈、要求進行廣泛的資源整合。 做事要高調，高調做事，可以贏得積極的支持和聲譽。 在現實生活中我們常見一些八面玲瓏，但心術不正的交際高手，由于缺少“方”之靈魂，他們最終將難以成功。但同時我們也經常看到不少做人非常本份，待人非常真誠的職場人士，由于缺少“圓”之藝術郁不得志，也很難獲得成功。 內方外圓的為人處世之道是一個人獲得成功的一個重要因素。 處世面子學：對待主子的親人比親人還親。 解：面子是地位和身份的象征，有面子的撐面子，沒有面子充面子；自己要面子，也要給人以面子；要賞臉、捧場；會借光遮羞。 處世隱忍學：做一個全職能的好部屬。 解：小不忍而亂大謀。韓信能忍胯下之辱，勾踐能賞夫差之便，委曲求全，尋機潛龍騰空。禍福相依，見好就收。水至清則無魚，人至察則無徒；得理饒人，韜光養晦，隱忍處世。 處世識人學：識人、觀人、御人求人，人盡其能 解：認人，觀人有絕招，一招更比一招妙；認人、觀人有決竅，要看衣食住行和愛好；言為心聲，眼為心窗，都是真人不露相。 處世變通學：是奴才就要有奴才樣，可主子離了我也玩不轉。 解：窮則變，變則通，通則久。規矩是死的，人是活的，具體問題具體分析，因人、因時、因地而異，不讓條款害死人，大活人不能讓尿憋死，話糟理不糟，以變應變，不拘定法，見招拆招。 處世糊涂學：在同船共渡與黨同伐異間尋求平衡。 解：不要聰明反被聰明誤。機關算盡太聰明，反算了卿卿性命；費盡心機，聰明反被聰明誤。聰明難，糊涂更難，裝聾作啞，招癡賣傻，大智若愚，大愚有智，以小糊涂換得大好處。 處世中庸學：冷靜周旋，把危機消失于無形之中。 解：“厚”能擺正自己的位置，“黑”能在紛爭的現實社會中立足。報樸守拙不偏不依為中庸，不急功近利，不過猶不及；無欲速，一無見小利，欲速則不達；既不功高蓋主，也不讓人小瞧。 處世交際學：做一個一呼百應的人。 解：適應社會也不失自我。處世交際的高妙在于心眼是否靈活，手段是否高妙，找對廟門走對路，好風借力，借梯登天，勤學蜘蛛織網，不能平時不燒香，臨時抱佛腳。 處世應酬學：收買人心方面，敢于不惜血本。 解：見到先生說書，見到屠夫說豬。平時多燒香，用時不慌張，燒香有燒香的地方，燒香也要燒香的規矩。 處世性別學：無善無不善，心理變化，皆循力學公例而行 解：手指月，人能循著手看去就可以看見天上之月；人能循著性格研究去，就可以窺見人性之真相。 處世包裝學：把自己裝扮成可教之儒子。 解：善于包裝是智慧。把自己當成聯合國大使來包裝自己 [Ok3w_NextPage] 寫下這篇文字，只是勉勵自己保持童心與天真，下笨功夫勤奮做事，絕不寄望什么策略和捷徑，保持自己固有的傻氣呆氣，不必太伶俐，更不必太聰明，做一個處世淺些，悟世深些的人。 追求智慧，是人生的一種理想。在我們的國度里，在自己的周圍，擁有智慧的人，比比皆是，幾如仲夏晴夜的繁星。而擁有崇高心靈、靈魂認真的人，則少之又少，猶如高山稀薄的氧氣。假如前者稱之為“智者”，后者則稱之為“圣賢”。我相信，圣賢高于智者，心靈比智慧更寶貴、更重要。 打開中國近代文學寶庫，讀周作人、林語堂、梁實秋，閱郁達夫、徐志摩、郭沫若，他們吟花草、詠自然、抒胸臆、訴靈性，字里行間，莫不筆酣墨飽，逸興遄飛，爐火純青、美不勝收。然而讀魯迅則截然不同，讀下去，你更多咀嚼的不是文字，不是技巧，而是熱辣辣、響當當、火爆爆的生命。有人說，魯迅的文章，仿其皮毛是可以的，卻絕對不能克隆，歸根到底，是你生命的水銀柱無法升到魯迅那樣的高度。我以為，這“生命的水銀柱”，指的是一種靈魂的狀態。 充滿智慧的人，也許洞悉了歷史的風煙，看透了社會人生，過于理智和冷靜的人生取向，導致他們智慧的眼睛以游戲和冷漠的態度對人生、對歷史、對苦難。他們往往是旁觀者而非參予者。而他們的文字往往缺乏一種“對世界所懷的日益強烈的責任感”和特質。也許他們的作品充滿了智慧，讓人感嘆：“問題想得如此之絕，句子寫得如此之妙！”但卻很難讓人產生“大感動”。而魯迅，則是“直面慘淡的人生，正視淋漓的鮮血”，完完全全把自己的心靈投入進去。兩相比照，原因顯然不在文字功力的高下，而在于人格與精神血脈的厚重與稀薄。 擁有智慧，當然是人生之福。在一個生存環境惡劣的社會里，如何運用智慧生存下來或很好地生存下去，需要極高的智慧。但大量的事實表明，過分地迷信智慧，容易使人陷入純技術性的狂熱之中。而沒有心靈的依托，手中的智慧，很可能在不經意間成為荼毒自己和人間的工具。 在當下世俗社會里，人們對智慧孜孜以求、趨之若鶩，對心靈則有意回避、放任自流。這也許顯示了國人人格層面里所隱藏的某些秘密。早在先秦諸子里，除了莊子的一些生命哲學的成分外，其他諸子幾乎都異乎尋常地觀照智慧問題，而又異乎尋常地忽略心靈問題。…… 人們把“得失、進退、取舍、生死”稱作人生八字箴言。的確，每個生命的個體一生中總要面對無數次的人生選擇，這種選擇，說到底還是智慧和心靈的選擇。是欣賞智慧？還是放逐心靈？在嚴酷的現實面前，是勇于參予，敢于承擔？還是玩弄智慧，置身事外？ 在智者面前，生存往往是最高的信仰。為了生存，他們可以選擇知行脫離；為了生存，可以放棄原則和所有承擔；為了生存，無論做出何等違心的選擇都是不可以指責的，指責就是“苛求”，就是不“設身處地”。 在圣賢面前，則是選擇知行合一，他們愛真理甚于愛自己的生命，為了責任可以義無反顧。由于對“世界事態和世界前途抱有更寬闊的責任感”，他們深知責任感的喪失，意味著尊嚴的喪失、人格的消彌和靈魂的缺席。在歷史和人生轉折的重要關頭，選擇智慧，還是選擇心靈？這成為人格高下、靈魂凈潔的試金石，同時也已成為當今時代心理疾病的重要癥候所在。 在商品經濟大潮下，面對赤裸裸的競爭，心靈遠遠不是智慧的對手。面對唯利是圖的奸人，心靈高尚品行好者往往容易吃虧。心靈與智慧的區別在于，心靈是內在而非功利性的，而智慧則是外在而功利性的。智慧像一桿秤，能夠稱出某句話、某件事、某個人對自己的好處與壞處。心靈則像一雙翅膀，不計較能否飛到目的地，飛翔的過程比到達的目標更重要。在利益競爭中，市場決定報酬是公正的，品行無權索取報酬。難怪人們不無感慨：“思想不能拯救生命”，“精神不能當飯吃”！ 的確，心靈沒有實用價值。但我堅信，高潔的心靈如同一根無形的竹杖，引領我們對人生總體質量有一個正確的判斷，對世俗意義上的成敗有一種超脫的態度。當然，在取之有道的前提下，對心靈的需求與生存的需求則可盡量兼顧。智慧與心靈結合，往往產生意想不到的收獲。在現代競爭中，以精神素質為內核的綜合素質最重要，市場上那些嘆為觀止的大手筆，往往出自心靈精神視野寬闊的人。而玩弄小智慧、小伎倆者，要么得逞于一時，卻難有大出息、大作為，要么成功于偶然，失敗于必然。 我欣賞智慧，更渴望擁有心靈。在“智慧、信仰、愛心”這三項人間精神高塔中，愛心即心靈是最重要的。沒有發自心靈的內在的愛心，信仰也許終究會變成教條；沒有心靈作依托的智慧，則可能是危險的智慧。心靈要成為智慧最初的源頭，又是人生最后的實在。 對那些勇于承擔，有著強烈責任感的奮不顧身者，我們尊稱為“民族的脊梁”，對他們致以無比的敬意；對那些默默地勤于心靈耕耘者，我們由衷地贊許，并祈望這支隊伍逐漸壯大，在當今令人惶惑的喧嘩與騷動中，日益放射出鎮定和鼓舞人心的光輝來。 |
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